Intersectionnalité et environnement durable

par Irene Kaloyannis Dialogue Sciences et Politiques (DSP)

Un peu sur moi : je m’intéresse depuis quelque temps aux enjeux environnementaux. En 2e secondaire, j’ai acheté un t-shirt fabriqué localement à partir de matériaux recyclés, plus tard, j’ai gagné un concours pour faire un appel Skype avec David Suzuki. Aussi, au secondaire, je passais mon temps à signer des pétitions Greenpeace. À travers les années, mes opinions sur des questions environnementales ont changé à maintes reprises. Par exemple, à l’école primaire, lorsque j’ai découvert la chasse au phoque pour la première fois, j’ai été horrifié et catégoriquement contre. Cependant, quand je suis arrivé à l’université, j’étais tout à fait d’accord. Qu’est-ce qui a changé ?

La réponse : ma perspective. J’ai commencé à apprendre des bribes d’un cadre théorique appelé Intersectionnalité lorsque j’étais au cégep, bien que je ne connaissais pas le nom de ce terme avant d’arriver à l’université. L’intersectionnalité postule que les identités sociales et politiques d’un individu (par exemple l’ethnicité, l’âge, l’identité de genre, l’orientation sexuelle, la classe sociale, les capacités, etc.) peuvent interagir pour former des formes uniques d’oppression. Tout en étant progressivement introduit aux principes de l’intersectionnalité au cégep, j’ai appris que la chasse au phoque était une partie cruciale de la culture des Inuits et des autres nations et tribus autochtones du Nord et, tout comme d’autres aspects de leur culture, elle est menacée par des actions et la « défense de l’environnement » par activistes externes à la situation comme moi.

Ayant été à quelques reprises dans le quartier, j’ai remarqué un schéma : assez souvent, les droits de l’Homme et la durabilité environnementale semblent se heurter. Pensez au débat de 2018 sur les pailles en plastique : les gens étaient scandalisés lorsqu’ils ont vu des photos de tortues s’étouffant avec des pailles en plastique, les tubes jonchant l’océan ; à un tel point que des interdictions de l’utilisation des pailles ont été introduites. Cependant, les défenseurs de personnes ayant un handicap ont mis l’attention sur le fait que de nombreuses personnes ayant un handicap quelconque dépendent des pailles en plastique pour se nourrir. Certaines options comme les pailles métalliques peuvent se réchauffer lors de la consommation d’un repas chaud ce qui n’est pas l’idéal. (Voici un résumé d’autres possibilités de paille pour les personnes avec un handicap).

Jusqu’ici, j’ai discuté d’un exemple de racisme environnemental : la tentative d’interdire la chasse aux phoques. Beaucoup d’exemples sont possibles : voici un documentaire fantastique de 2019 que j’ai vu récemment qui discute de la justice environnementale, sinon, voici un exemple d’écocapacitisme, l’interdiction de la paille en plastique. Le classicisme environnemental peut également être assez facile à repérer lorsque nous pensons à la façon dont les alternatives vertes coûteuses sont comparées aux alternatives jetables. J’ai moi-même, jusqu’à il y a quelques années, fait le plein en sauce jetable gratuite et d’assaisonnements dans les restaurants afin d’économiser de l’argent.

Cependant, il ne doit pas en être ainsi. La durabilité peut devenir intersectionnelle si nous pratiquons tous la justice environnementale. La justice environnementale est un mouvement dans lequel les droits de l’homme sont pris en compte ainsi que la durabilité environnementale afin que tout le monde puisse participer à la lutte pour sauver la planète et se sentir écouté. Les voix des fxmmes, des personnes avec un handicap, des peuples autochtones, des LGBTQI2S+, des personnes à faible revenu, des minorités raciales ou autrement opprimées, en particulier celles qui ont été touchées de manière disproportionnée par les changements climatiques et la destruction de l’environnement, sont élevées et les points d’intersection entre ces groupes sont reconnus. Elle vise à responsabiliser ceux qui bénéficient du système actuel au détriment de l’environnement et des droits de l’homme, et à les tenir responsables.

Quand je suis allé à la Marche pour le climat en septembre 2019, je me souviens avoir vraiment aimé l’affiche de cette personne.

Le fait est qu’en matière de protection de l’environnement, la plupart d’entre nous sommes du même avis — nous surnommons tous la Terre notre chez nous, et nous voulons la préserver de toutes les façons possibles. Pour atteindre l’objectif d’une planète en santé, je conseille qu’on s’écoute et qu’on travaille ensemble pour soutenir la cause environnementale qui nous tient à cœur.

Afin de pratiquer la justice environnementale dans votre vie quotidienne, considérez les stratégies que j’utilise :

  1. Rester conscient de nos privilèges — être conscient du fait qu’il y a des réalités qu’on ne comprendra probablement jamais en raison de notre statut, mais qu’elles sont tout aussi valables comme la nôtre.

La force est dans les nombres, et la seule façon d’atteindre ces nombres est de faire participer le plus de gens possible: la solidarité est la clé pour aller de l’avant. L’avenir, c’est la justice environnementale !

Mise à jour: Teanna Empowers, la fantastique youtubeuse qui a créé la vidéo “Sustainability and Zero Waste Videos are Elitist…” (dont le lien figure plus haut dans le post) a récemment publié une autre excellente vidéo sur le sujet, “Sustainability and Zero Waste… maybe shouldn’t be so individualistic”. Je recommande fortement le visionnement de cette vidéo !

A student-run non-profit that works to foster the student voice in science policy and evidence-informed policy-making in Canada. Based in Montreal.

Get the Medium app

A button that says 'Download on the App Store', and if clicked it will lead you to the iOS App store
A button that says 'Get it on, Google Play', and if clicked it will lead you to the Google Play store